Kerangka Kesadaran Kebon Jannatunna’im
Semoga teman-teman telah tuntas membaca Kebon Jannatunna’im. Dari tulisan itu kita dapat menyaksikan cara pandang dan struktur berpikir yang menopang keseluruhan bangunan gagasannya. Cara pandang dan struktur inilah yang perlu kita identifikasi agar kita memahami jenis “benih” apa yang sedang kita tanam dalam ladang kesadaran kita.
Apa yang tampak sebagai rangkaian renungan sebenarnya membentuk sebuah kerangka kesadaran—framework of consciousness—yang menunjukkan bagaimana seseorang menyerap, mengolah, dan merespons pengalaman hidup. Melalui telaah terhadap Kebon Jannatunna’im, kita dapat merumuskan alur kesadaran yang bekerja di baliknya.
- Allah sebagai Pusat Realitas: Fondasi Orientasi
Tulisan tersebut berangkat dari kesadaran paling fundamental: pusat seluruh realitas adalah Allah Swt. Ketika Tuhan menjadi poros kesadaran, seluruh peristiwa, perubahan, dan kegelisahan menjadi bagian dari kehendak dan ilmu-Nya. Orientasi ini membuat pikiran tidak lagi berputar mengelilingi ego atau memuaskan ambisi dangkal; ia bergerak mengikuti arus ketundukan, menerima dan rida terhadap ketetapan-Nya—radlitu billahi qadira.
Kesadaran ini selalu bermula dari penetapan orientasi. Tanpa poros yang pasti, kesadaran mudah terombang-ambing oleh impuls sesaat. Dan dengan menempatkan Allah sebagai pusat, seseorang membangun fondasi bagi seluruh proses pemaknaan berikutnya.
- Al-Quran sebagai Parameter Makna: Kompas Menuju Pusat
Setelah orientasi itu tegak (i’tidal), seseorang memerlukan peta agar langkahnya tidak menyimpang. Pada titik inilah Al-Quran berfungsi sebagai parameter makna yang mengalibrasi orientasi kepada Allah Swt. Jika Allah adalah tujuan, maka Al-Quran adalah kompas yang menunjuk jalan menuju kepada-Nya.
Dengan demikian, peristiwa tidak ditafsirkan sekehendak hati, melainkan ditempatkan dalam bingkai wahyu. Fakta dipandang sebagai tanda (ayat), ujian, rahmat, atau peringatan. Peta Qurani memagari akal dari kesombongan antroposentris dan mengarahkan setiap penafsiran kembali kepada pusat: Allah Swt. Makna tidak bergerak liar oleh subjektivisme, melainkan berkembang dalam koridor hikmah wahyu.
- Inner World: Kebun Batin untuk Mengolah Makna
Baru setelah itu seseorang memasuki wilayah batin, inner world, yakni kebun jiwa tempat nilai-nilai wahyu diolah menjadi kesadaran hidup. Tanpa petunjuk Al-Quran, olah batin akan jatuh menjadi permenungan subjektif; sebaliknya, tanpa pengolahan batin, wahyu akan menjadi teks yang tidak menembus struktur kesadaran.
Di sinilah tadabbur menemukan tempatnya: jalinan dialog antara teks dan batin. Mbah Nun menggunakan analogi kebun—jannatunna’im—untuk menggambarkan jiwa sebagai ruang pertumbuhan, tempat benih ditanam, tanah digemburkan, gulma disingkirkan, dan cahaya diserap perlahan.
Paradoks muncul ketika analogi kebun ini dibandingkan dengan tradisi tasawuf klasik yang sering memandang “dunia dalam” sebagai medan perang hawa nafsu yang sengit. Namun justru dalam paradoks itu tersimpan kedalaman: jiwa memuat nar (api) dan nur (cahaya), bara dan kesejukan, kerusakan dan pertumbuhan. Jiwa disebut kebun karena dapat dibersihkan, dirawat, dan ditumbuhkan. Makna tidak pernah menjadi karakter sebelum melintasi proses pengolahan batin.
- Otonomi Rohani: Integritas yang Lahir dari Batin yang Matang
Dari inner world yang matang lahirlah otonomi rohani. Ketika batin telah menundukkan orientasi hanya kepada Allah dan menyerap peta Al-Quran, muncul kemampuan untuk mengambil keputusan yang bebas dari tekanan eksternal. Otonomi rohani adalah integritas, dan integritas tidak mungkin dibangun dari konstruksi sosial semata; ia tumbuh dari ketulusan batin.
Dalam konteks itu, pernyataan Mbah Nun—“Antara diri kalian dan Allah jangan ada pihak lain kecuali Nabi Muhammad”—perlu dipahami bukan sebagai doktrin formal, tetapi penegasan kemurnian hubungan hamba dengan Tuhan. Dalam realitas kehidupan beragama, hubungan manusia dengan Allah kerap dikacaukan oleh tekanan sosial, otoritas figur, ketakutan terhadap pendapat orang, bahkan kebutuhan mempertahankan citra diri.
Pesan Mbah Nun menekankan bahwa tidak boleh ada “pihak ketiga” yang memonopoli hubungan spiritual seseorang, kecuali Nabi Muhammad—yang bukan “orang lain”, tetapi min anfusikum, berasal dari diri umat itu sendiri. Keseimbangan inilah yang mencegah otonomi berubah menjadi kesombongan spiritual dan, sebaliknya, menghindarkan seseorang dari ketergantungan yang membatasi kebebasan batinnya.
- Bahasa: Ekspresi dari Jiwa yang Tertata
Bahasa menjadi kelanjutan logis dari otonomi rohani. Ketika orientasi teguh, peta jelas, batin bersih, dan kebebasan jiwa terbentuk, maka bahasa menjadi medium ekspresi nilai yang jernih. Tanpa otonomi rohani, bahasa mudah jatuh menjadi repetisi sosial atau slogan kosong; tetapi dengan otonomi rohani, bahasa menjadi cermin kualitas batin.
Bahasa yang welas asih, jujur, dan jernih menandakan bahwa seseorang tidak hanya memahami makna, tetapi telah menjadi makna itu sendiri. Bahasa, dalam bentuknya yang paling luhur, adalah wujud tanggung jawab spiritual untuk menghadirkan nilai ke dunia tanpa melukai.
- Horizon Pengalaman: Medan Verifikasi Makna
Ketika nilai diekspresikan melalui bahasa, ia kemudian bertemu dengan realitas. Horizon pengalaman menjadi wilayah tempat makna diverifikasi. Pengalaman menguji keteguhan orientasi, kejernihan pemahaman Al-Quran, kedalaman olah batin, ketulusan otonomi, dan ketulusan bahasa. Ia menjadi umpan balik yang mengoreksi atau menguatkan makna. Spiral kesadaran bergerak dari dalam ke luar melalui bahasa, lalu kembali ke dalam melalui pengalaman yang memurnikan.
- Kesadaran Akhirat: Penjaga Konsistensi Spiral
Akhir dari seluruh spiral ini ialah orientasi akhirat—horizon yang menyatukan arah dan menjaga agar seluruh proses tidak terjebak pada tujuan jangka pendek. Akhirat adalah penutup spiral sekaligus pembuka spiral baru; ia mengunci konsistensi arah sekaligus memperluas cakrawala perjalanan rohani. Dengan kesadaran akhirat, pengalaman tidak menyesatkan, bahasa tidak menjadi alat manipulasi, otonomi tidak berubah menjadi ego, inner world tidak menjadi ruang pelarian, dan tadabbur tidak menjadi metode pembenaran diri.
Melalui Kebon Jannatunna’im, kita diarahkan untuk memahami bagaimana orientasi ditegakkan, makna diolah, nilai diekspresikan, pengalaman diverifikasi, dan seluruh kehidupan digerakkan dalam spiral kesadaran yang terpusat kepada Allah Swt. Dengan kerangka kesadaran ini, kita tidak hanya memahami teks, tetapi mengalami transformasi cara memandang diri dan realitas. Implikasinya adalah tumbuhnya kesadaran yang lebih terarah, lebih bertanggung jawab, dan lebih bercahaya.
Jombang, 30 November 2025
