Segala macam urusan manusia, problem, dan harapan solusinya, sakit dan dambaan sembuhnya, cita-cita dan idaman tercapainya, atau apapun, sangat lazim kita libatkan Al-Fatihah ke dalamnya. Al-Fatihah memang agung, memang mengandung keagungan, memang memuat “’adhimah”, memang jimat.
Maka “ihdinash-shirathal mustaqim” adalah induk segala doa, Ibu semua pengharapan manusia. Supaya tidak menjadi “ghairil maghdlubi ‘alaihim waladhdhollin”.
Tema “Bunuh Emha” adalah hasil penghayatan terhadap “Iyyaka na’budu waiyyaka nasta’in”. Hanya kepada Allah kita menyembah dan hanya kepada Allah pula kita mohon pertolongan.
Kalau kita bilang bahwa kita tidak sekolah, mereka langsung berpikir kita orang bodoh. Kalau Abu Nawas bilang “Lastu lil-Firdausi ahla”, “aku bukan penghuni Sorga”, orang berkesimpulan bahwa Abu Nawas masuk neraka.
Para “Jannatul Maiyah”, kumpulan “AlMutahabbina Fillah”, komunitas pembelajar Sorga ini di setiap Maiyahan tidak sekedar sumringah dan bergembira, tapi juga berbahagia.
Seringkali ketidakpastian pengetahuan membuat kita pada momentum dan situasi tertentu dalam peristiwa kehidupan sekarang di dunia — membuat sangat sulit menemukan posisi diri dan kuda-kuda mental.
Sayalah “dhaluman jahula” itu. Setidaknya dalam suatu dimensi, ranah atau wilayah nilai hidup, saya merasa dungu sedungu-dungunya dan lalim selalim-lalimnya.
Lagu syair Al-Fatihahnya Yok itu, sebagaimana tradisi budaya keluarga Pak Koeswoyo, sangat sederhana, mudah dan langsung nempel di perasaan. Tidak pretensius atau “berpamrih” untuk bercanggih-canggih secara estetika.
Landasannya bahwa selain Ia, semua makhluk-Nya, bangsa manapun, hanyalah memiliki kekuasaan artifisial, pinjaman. Haknya adalah Hak Artifisial Manusia. Yang punya hak dalam posisi asasi hanya Tuhan. Maka manusia tidak punya hak asasi.
Tetapi jangan kaget memang mungkin ada yang menanggapi: “Ya semau-mau Tuhan lah”. “Suka-suka Allah dong”. “Innallaha ‘ala kulli syai-in Qadir”.
Semua pihak juga tidak punya keperluan untuk memperhatikan atau apalagi meneliti atau mewaspadai bahwa dalam praktek hubungan antar manusia terdapat gejala “penyembahan”, bukan sekedar “pengabdian”.
Perlu ditegaskan dan diingat-ingat bahwa “na’budu” bisa berarti menyembah, bisa juga mengabdi. Kita harus mengerti persis penerapan proporsionalnya. Jangan sampai pengabdian kita kepada tokoh yang bukan Tuhan terseret sampai menjadi menyembah.
Juga mungkin bukannya “tidak dikabulkan”. Siapa tahu itu “belum” saja. Atau mungkin sudah dikabulkan, tapi fakta kabulnya yang kita belum paham, juga belum tahu di mana dan kapan.
“Lai ilaha illallahu wahdah”. Tidak ada tuhan selain Allah sendirian. Allah Maha Sendirian dalam keseluruhan arti dan kelengkapan makna. Karena sendirian, maka Ia tak terkait dengan siapapun dan tidak membutuhkan apapun maupun siapapun.
Kalau sadar tidak sanggup jadi Tuhan, ya jangan ngatur-ngatur atau maksa-maksa keputusan-Nya. “Ishbiru wa shabiru” saja. Bersabar saja terus dan selalu perteguh lagi dan lagi kesabaranmu.
Kenapa Allah tidak melindungi Sayidina Utsman bin Affan dari pembunuhan oleh Kaum Muslimin sendiri? Kenapa Allah tega membiarkan Sayidina Ali bin Abi Thalib dihunjam pedang tatkala bersujud oleh Ibnu Muljam?
Tapi kok belum gol juga? Berdoa sampai meniren selalu beluuuum saja dikabulkan. Tidak ada tanda-tanda, gejala atau indikator apapun. Tidak ada Malaikat datang membawa titipan pertolongan dari Allah, atau tiba-tiba ada segebog uang di laci almari.
Apakah kita sedang meragukan atau bahkan sedang tidak percaya kepada keagungan Allah? Tidak. Kita sedang mensyahadati kekerdilan dan kebodohan kita sebagai manusia. Sebagai bekal untuk mengakui keangkuhan intelektual kita.
“Bismillahir-Rahmanir-Rahim” adalah patrap, kuda-kuda atau sikap hidup yang paling logis, rasional, proporsional alias empan papan. Adalah landasan budaya tahu diri manusia.
Kalau wacana dan literasi manusia dalam kehidupannya, dalam politik sampai peradaban, dituturkan kata kedaulatan — maka itu artifisial, hanya “ayang-ayang”, tidak sejati.